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Revue
Transdisciplinaire de Plasticité Humaine
Numéro 18
Edgar Morin est comme chacun sait directeur de recherche émérite au CNRS et l’éminent
sociologue auteur des six volumes de « La Méthode » dont le dernier concerne l’éthique. Le CETSAH,
récemment rebaptisé Centre Edgar Morin, recense et poursuit son
œuvre. Il est également membre d’honneur de PSA. Jean-François Dortier disait récemment dans Sciences Humaines (N°6 Spécial, Oct.- Nov. 2007) à son propos qu’il était peut-être le
dernier des grands penseurs du XXIe siècle, à savoir un chercheur
non enlisé dans la fragmentation des savoirs, mais tourné vers l’universel.
C’est indéniablement le cas et nous oeuvrons tous modestement à lui donner écho
en regardant l’homo complexus dans
son écosystème planétaire, dans sa capacité à se dépasser comme dans sa part
d’éternité. Dans cet article, il nous fait toucher du doigt les limites de la
connaissance humaine, qu’elles concernent la cognition, l’expérimentation, la
logique formelle ou la rationalité, tout en nous montrant qu’elles ouvrent de
nouveaux horizons. En effet, l’infinitude temporelle laplacienne,
le progrès infini de Condorcet et, ajouterai-je, l’infinie plasticité humaine
de Pic de la Mirandole butent face à l’établissement de limites au sein même
des découvertes de la science contemporaine. C’est le cas du théorème
d’incomplétude de Gödel ou de la logique sémantique de Tarski qui nous
dit, je cite l’auteur « qu'aucun
système ne peut s'expliquer exhaustivement lui-même, l'un et l'autre nous
ouvrent un dépassement : il est possible de concevoir un métasystème,
lequel, lui, puisse permettre de traiter ce système comme objet. Seulement nous
savons que ce métasystème lui-même a besoin d'un métasystème pour être expliqué ou traité complètement. Et
de méta en méta, il n'y a pas de terme définitif, de niveau d'explication
supérieur absolu ». On en arrive donc à ce que « la réflexivité à l'infini trouve ses
limites », de même que le progrès. Ce qui,
pour Edgar Morin, est salutaire dans une civilisation tournée vers les
certitudes matérielles et une fausse idée du réel. Les systèmes comportent des
incertitudes, la connaissance a besoin de séparations nous dit-il, et la bonne
nouvelle est que cette incertitude des savoirs, des concepts et des capacités
humaines à les englober commence à transparaître aujourd’hui. On doit
reconnaître nos finitudes tout en laissant une porte ouverte à ce qui est en-deça ou au-delà du fini conclut-il sur la base d’une
expérience du vécu. Tel se profile le nouvel infini…
Le
complexe de Plasticite - etat des lieux et immersion -
Marc-Williams Debono est neurobiologiste
et épistémologue. Il développe depuis la fin des années quatre vingt une
approche épistémologique visant à faire reconnaître le concept de plasticité,
non pas tel qu’il est généralement présenté, à savoir un attribut systémique,
émergent, voire purement métaphorique, mais comme l’élément-clef
du clivage entre formé et informé, entre déterminé et indéterminé et entre
matière et psyché. Ce constat est passé inaperçu au fil des siècles, du fait
même de la nature ubiquitaire de la plasticité décelée dès Aristote, et de sa
propension à épouser l’objet ou le sujet qui la contient. Contenant et contenu
à la fois, donneur et receveur de la forme, voie d’accès naturelle vers le
tiers inclus si on se réfère au cadre de lecture lupascien,
on ne perçoit pas la plasticité pour ce qu’elle est réellement : une
propriété universelle unique, seule capable de lier de façon intrinsèque
l’expérience et la conscience humaine, pour ne prendre que ce champ de la
connaissance récemment étendu à la plasticité psychique à propos de
l’inconscient freudien. Comme l’auteur l’a précédemment décrit, l’emploi tous
azimuts du terme de plasticité renvoie à un vide épistémologique, il y donc a
nécessité urgente de clarifier ces notions et de montrer en quoi « La réalité n’est ni une construction isolée
de notre esprit, ni un modèle préconçu dans lequel nous évoluons en aveugle,
mais un terreau plastique au sein duquel nous déroulons notre espace de pensée.
L’esprit, autant créateur que traversé par la forme et le monde s’y
co-signifient en s’interpénétrant. » Cet article
s’ouvre ainsi au développement d’une véritable plasticité de l’esprit,
après avoir fait le point sur les origines du concept et les développements récents
du modèle. Développements qui confinent à l’émancipation du complexe de
plasticité, seul à même de lier ou d’agréger des substrats tels la matière et
la forme ou l’espace et le temps et de définir un principe universel de co-advenance et/ou de co-signification de l’évènement.
Le paradigme de l’Enaction aujourd’hui – Apport et limites d’une theorie
cognitive « revolutionnaire » –
Olivier Penelaud est psychologue
cogniticien et a été chargé de recherche à l’INRETS.
Il a récemment soutenu son doctorat sur le thème « L’opportunisme
cognitif : de la conduite automobile à la psychologie cognitive » et a participé à trois
écoles d’été (CNRS & UTC) sur le concept d’énaction
élaboré par le neurobiologiste Francisco Varela, dont
une séance publique au côté de Michel Bitbol. C’est
dire si il a approfondi le sujet, et nous délivre ici un des articles, sinon l’article
probablement le plus complet sur le sujet à ce jour. Or qu’est-ce que l’énaction ? C’est une cognition incarnée par le sujet.
Historiquement, on peut dire qu’elle a pris ses sources dans le développement
des systèmes autopoïétiques et la clôture opérationnelle
que Varela a mis au point avec Maturana
dans les années soixante dix. Olivier Penelaud nous
montre par une description minutieuse et processuelle à la fois l’impact et les
limites de la théorie énactive au niveau des sciences
de l’information et de la cognition. L’inclusion d’une éthique dans le monde
des sciences cognitives jusque là quelque peu distant vis-à-vis du self ou de
l’expérience à la première personne sera salutaire. Cependant, plusieurs
brèches ouvertes apparaîtront rapidement, notamment dans les rapports de l’énaction à la sémantique ou à la dimension symbolique du
langage et dans les limites posées par le cadre d’analyse ontologique
(changement non trivial) soulevé par ce paradigme. Ces différents arguments
sont historiquement mis en perspective par l’auteur vis-à-vis des
interprétations ou critiques récentes de Peschard, Sebbah et Goddard montrant les choix de Varela
pour une voie moyenne, co-constitutive, naturalisante,
intégrant l’expérience humaine dans sa totalité contrairement à Heidegger ou
Merleau-Ponty et prônant une neurophénoménologie
événementielle. Autrement dit, Varela, en immisçant
l’énaction au sein des sciences cognitives y inscrit
une nouvelle dialectique entre science et philosophie, un véritable dynamisme
ontologique. Mais celui-ci peut être biaisé lorsqu’on parle de cognition sans
représentation, lorsqu’on aborde les notions saussurienne de signifié et de
signifiant et surtout face à la triangularité de la sémiotique de Pierce. Le
troisième terme est en effet sous-évalué, voire absent chez Varela
qui est un partisan de l’entre-deux confinant à la notion de co-destitution ou
d’absence de fondement (sunyata).
C’est ce que nous montre Olivier Penelaud, tout en
dégageant de nouvelles pistes de recherche qui pourraient répondre aux carences
ou points d’interrogation de la théorie « révolutionnaire » de l’énaction. Révolutionnaire au sens où elle fomente et
nourrit la dynamique de toutes ces interrogations qui débouchent aujourd’hui
sur une autre vision des approches cognitives. Les théories récentes de
l’information quantique poursuivant les travaux de l’école de Copenhague (Zeillinger, Bub, Rovelli, Grinbaum) telles que
celles qui établissent un formalisme relationnel ou situent le concept
d’information en tant que corrélation pourraient répondre aux arguments
récursifs des systèmes auto-organisés et réhabiliter
l’ontologie relationnelle mise à jour dans la théorie énactive.
De même, la prise en compte des systèmes transversaux, transcendantaux et
surtout du tiers inclus, clairement perçu mais non implémenté par Varela, ancré par Pierce dès 1879, développé par Lupasco et enrichi par Nicolescu
semble très prometteuse dans cette perspective.
Joëlle Dautricourt, graphiste et sculpteur, mène une
recherche et une expérimentation approfondie autour de la scripturalité
depuis 1979. Dans la continuité des avant-gardes, du livre d'artiste et de la
typographie, sa dernière oeuvre de poésie visuelle « Le Livre de
l’Écriture Heureuse » met en mouvement les lettres hébraïques en une
féerie cabalistique qui sera exposée au Cabinet d’art graphique du Musée d’art
et d’histoire du Judaïsme à Paris du 15 avril au 4 juillet 2010. Selon ces
propres termes, le Golem comme mythe fondateur de la cybernétique déploie son
Rouleau dans Le Livre de l'Écriture
Heureuse. Megilah (le rouleau de
parchemin) et Golemah (tas informe ou golem au
féminin) ont les même quatre lettres en hébreu. L'un est l'anagramme de
l'autre. La racine de ces mots (GL) est un mouvement de rotation,
d'enroulement. Anne Dambricourt,
paléoanthropologue, archéologue consultante auprès du ministère des affaires
étrangères et écrivain lui fait ici un bref écho dans une partition à deux voix
- artistique et scientifique - cantilant
l’avant-dernière page de cette œuvre. L’ensemble veut revisiter le mythe du
Golem à la lumière des récentes découvertes en paléontologie humaine.
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